David Hume menulis buku Dialogues on Natural Religion kurang lebih secara paralel dengan karya lain, the Natural History of Religion . Dalam pengantarnya, Hume mendalilkan bahwa ada dua jenis penelitian yang harus dilakukan dalam agama: fondasinya dalam akal dan asalnya dalam sifat manusia. Sementara Dialogues on Natural Religion menyelidiki yang pertama, tugas eksplisit dari Natural History of Religion adalah untuk mengeksplorasi yang terakhir.
Ingin belajar Psikologi dengan menonton video ?
Klik di sini dan Berlangganan Saluran Youtube kita
Asal Usul Agama dan Psikologi Keyakinan
Dalam buku Natural History of Religion , ia melepaskan pertanyaan tentang dasar-dasar agama dalam nalar dengan menunjuk pada argumen desain, sebelum berfokus pada tugas sebenarnya: bagaimana berbagai nafsu memunculkan agama .
Menurut Hume, setiap agama dimulai sebagai politeis . Ini sebagian besar disebabkan oleh ketidaktahuan tentang alam dan kecenderungan untuk menghubungkan hak pilihan dengan benda-benda.
Di masa-masa barbar, kita tidak punya waktu atau kapasitas untuk merenungkan alam secara keseluruhan, sebagai satu kesatuan. Karena itu, kita tidak memahami penyebab alami secara umum. Dengan tidak adanya pemahaman ini, sifat manusia adalah sedemikian rupa sehingga kita cenderung menghubungkan agensi dengan akibat, karena ini adalah bentuk sebab dan akibat yang paling kita kenal.
Hal ini terutama berlaku untuk efek yang tampaknya melanggar keteraturan. Ketidakteraturan dapat bermanfaat, seperti panen yang sangat melimpah, atau berbahaya, seperti kekeringan. Jadi, menurut Anda, sementara kita menggunakan kecenderungan kita untuk mengaitkan agen dengan ketidakberesan, berbagai efek menimbulkan berbagai agen antropomorfis. Kita mendalilkan dewa yang membantu kita dan dewa yang menentang kita.
Monoteisme berasal dari politeisme
Akhirnya, kata Hume, politeisme memberi jalan kepada monoteisme bukan melalui akal, tetapi melalui ketakutan . Dalam pujian kita yang berlebihan terhadap dewa-dewa ini, dimotivasi oleh rasa takut alih-alih kekaguman, kita tidak berani mengaitkan keterbatasan pada mereka, dan dari pujian yang menyanjung inilah kita sampai pada dewa yang unik dan tak terbatas yang sempurna dalam segala hal, dengan demikian mengubah kita dalam monoteis.
Jika tauhid ini didasarkan pada akal, kepatuhannya akan stabil. Karena tidak, ada “pasang surut”, osilasi dari sisi ke sisi antara dewa antropomorfis dengan kekurangan manusia dan keilahian yang sempurna. Ini karena, saat kita menjauh dari antropomorfisme, kita membuat keilahian kita tidak peka terhadap titik mistisisme.
Hume menegaskan monoteisme , sementara lebih masuk akal daripada politeisme, umumnya masih dipraktekkan dalam pengertian biasa; Artinya, sebagai produk nafsu dan bukan akal.
Lihat juga:
- Tuhan sudah mati! Apa yang dimaksud Nietzsche dengan itu?
- 12 Kutipan Nietzsche Tentang Yesus Kristus dan Kekristenan
- Penemuan Tuhan | Feuerbach dan Marx Oleh Clóvis de Barros Filho
Takhayul dan antusiasme
Seperti yang berulang kali dia tegaskan, kerusakan hal-hal terbaik mengarah pada yang terburuk, dan monoteisme memiliki dua bentuk buruk yang disebut Hume sebagai “takhayul” dan “antusiasme”. Kedua bentuk tauhid yang rusak ini didasarkan pada nafsu yang tidak sesuai dan bukan akal. Jika kita percaya bahwa kita memiliki musuh yang tidak terlihat, agen yang sangat menginginkan kita, kita mencoba menenangkan mereka dengan ritual, pengorbanan, dan sebagainya. Hal ini memunculkan imam yang melayani sebagai perantara dan pemohon untuk agen tak terlihat ini. Penekanan pada ketakutan dan ritual ini adalah ciri khas “takhayul” Hume , di mana Katolik pada zamannya adalah contoh utamanya. Takhayul muncul dari kombinasi rasa takut, melankolis, dan ketidaktahuan.
- Baca juga: Takhayul Merpati Skinner
Antusiasme, di sisi lain, berasal dari ibadah yang berlebihan. Di tengah pujian-pujian yang tak terpuji, kedekatan dengan keilahian sangat terasa. Penekanan pada seleksi ilahi adalah ciri khas “antusiasme” Hume, pandangan yang disegel Hume ke banyak bentuk Protestantisme pada masanya. Antusiasme, oleh karena itu, muncul dari kombinasi harapan, kebanggaan, kesombongan, imajinasi dan ketidaktahuan.
Dengan cara ini, Hume mengidentifikasi empat bentuk berbeda dari agama “palsu” atau “vulgar”. Yang pertama adalah politeisme, yang kadang-kadang disebutnya sebagai “penyembahan berhala”. Lalu ada monoteisme umum, takhayul, antusiasme dan mistisisme.
Meskipun Hume tidak secara eksplisit menyebut yang terakhir sebagai agama vulgar, dia bersikeras bahwa itu harus didasarkan pada iman dan karena itu tidak memiliki dasar yang memadai dalam alasan. Sebaliknya, agama yang benar mendukung “prinsip-prinsip teisme sejati”, dan tampaknya sebagian besar terdiri dari penyebutan dewa sebagai sumber keteraturan alam. Perhatikan bahwa ini menyiratkan bahwa interupsi realitas, seperti mukjizat, dianggap bertentangan dengan teisme sejati daripada mendukungnya.
Tuhan sebagai penyebab alam semesta / Agama dan moralitas
Dalam Dialogues on Natural Religion , Philo memiliki esensi agama sejati sebagai pemeliharaan dan “penyebab atau penyebab keteraturan di alam semesta yang kemungkinan memiliki analogi yang jauh dengan kecerdasan manusia.”
Keilahian ini dilucuti dari sifat-sifat yang membuat analogi proyek menjadi lemah, dan bahkan lebih dilucuti dari nafsu manusia, karena, bagi Philo, adalah tidak masuk akal untuk berpikir bahwa dewa memiliki emosi manusia , terutama kebutuhan untuk dipuji.
Cleantes, bagaimanapun, melengkapi versinya tentang agama yang benar, menambahkan bahwa dewa itu “sangat baik”. Namun, karena komponen moral tambahan ini, Cleantes melihat agama sebagai pemberi moralitas dan ketertiban , posisi yang disangkal Philo dan Hume, dalam Investigasi Prinsip Moral .
Sebaliknya, agama yang benar yang digambarkan oleh Hume dan Philo tidak tergantung pada moralitas. Seperti yang dicatat Yandell (1990: 29), itu tidak tumpang tindih dengan tugas dan motif baru pada struktur moral. Oleh karena itu, agama yang benar tidak memengaruhi moralitas dan tidak mengarah pada “konsekuensi yang merugikan”. Bahkan, tampaknya tidak berpartisipasi dalam tindakan kita. Karena agama yang benar tidak dapat memandu tindakan kita, Philo mengatakan bahwa perselisihan antara teis dan ateis adalah “sekedar verbal”